EXPOSITION REMBRANDT ET LA NOUVELLE JERUSALEM Amsterdam : une rencontre

Bénéficiant de prêts prestigieux, l'exposition du musée d'Art et d'Histoire du judaïsme, du 28 mars au 1er juillet, restitue en images le paysage culturel et artistique d'Amsterdam au XVIIe qui connut l'installation de communautés juives réfugiées dans un climat bienveillant et prospère.

Rembrandt... Nouvelle Jérusalem... Un titre d'exposition qui ne manque pas de retenir l'attention par sa superbe, par son éloquence. Les célébrations autour de Rembrandt dans le cadre de la saison néerlandaise en France, ou lors du 400e anniversaire de la naissance de l'artiste, avaient déjà vu d'heureux moments. En faisait partie la présentation de l'hôtel Lévis-Mirepoix, l'Institut Néerlandais, où étaient réunis de janvier à mars derniers les dessins de Rembrandt en provenance du cabinet des estampes des musées de Berlin. Dans ce contexte déjà riche, Laurence Sigal-Klagsbald et Alexis Merle du Bourg, les commissaires de l'exposition 'Rembrandt et la nouvelle Jérusalem', sont parvenus à offrir une réflexion originale et pleine de perspectives, abordant un sujet resté absent des précédentes manifestations culturelles. Il s'agit de Rembrandt comme contemporain de l'installation au XVIIe à Amsterdam de communautés juives réfugiées du Portugal et d'Europe centrale. Décédé en 1669, ce dernier n’en verra pourtant pas le point d'orgue ; l'inauguration en 1675 de la grande synagogue d'Amsterdam. Le visiteur est convié à découvrir le regard du témoin privilégié qu'il a porté sur cette période, tant par l'originalité de son travail sur les Ecritures, que par ses liens avec des membres de la communauté séfarade.

La rencontre de 2 mondes réformés

Ce qui est ici envisagé c'est un formidable rapport à l'art et à la représentation. Rappelons que l'interdit mosaïque concernant le rejet des images, tel qu'il est formulé dans la Bible, indique : "Tu ne te feras point d'image taillée, ni de représentation quelconque des choses qui sont en haut dans les cieux, qui sont en bas sur la terre, et qui sont dans les eaux plus bas que la terre" (Exode 20, 4). Cet interdit touchant surtout les représentations liées à l'idolâtrie ou aux sujets humains n'a pour autant empêché toute représentation en milieu juif. Son respect, ses interprétations, ayant en effet été soumis à des pratiques variées, historiquement et géographiquement. Alors, au-delà de l'interdit absolu et d'une application qui ne vaut d'ailleurs que parce qu'elle est inter-dite (dite entre les membres d'une communauté), ce sont les effets d'une double rencontre qui sont ici en jeu. Entre d'un côté cette tradition hébraïque et la Hollande du XVIIe où la question de la représentation est centrale. Et de l'autre, entre cette communauté juive de marranes, "nouveaux chrétiens" en apparence dans la vie de la cité mais restés fidèles au judaïsme dans l'intimité de leurs foyers, et la liberté religieuse qu'ils vont expérimenter dans la république des Provinces-Unies. Ces effets sont donc dans ce climat propice aux échanges, la mise en place d'une nouvelle organisation communautaire, d'un dynamisme culturel et artistique, ainsi que d'un "nouveau judaïsme".

Rembrandt et Mennasseh Ben Israël

Posant clairement le contexte historique en décrivant la fondation de ces communautés juives, la première partie de l'exposition est surtout révélatrice de la vitalité de cette période, entre les portraits de Spinoza (Anonyme, vers 1665) (ci-contre) et celui du rabbin Menasseh Ben Israël, le 'Traité théologico-politique' (1670) du premier et le rôle de l'autre dans le développement de l'imprimerie hébraïque. Pour le visiteur impatient, Rembrandt arrive. En fait à l'époque il est déjà là puisque trois ans après avoir fait le portrait de Menasseh Ben Israël, il s'établira dans la rue qu'occupent des familles séfarades fortunées en 1639. Le rabbin, écrivain et ami de Rembrandt fera plus tard appel à lui pour l'illustration de sa 'Piedra Gloriosa' (1655) : une glose sur la fin des temps à partir d'une évocation de l’interprétation du songe de Nabuchodonosor par le prophète Daniel. Quatre estampes de Rembrandt et une collaboration majeure, la première du genre entre un rabbin et un artiste chrétien, c'est aussi l'unique livre illustré par Rembrandt.

Iconographie de l'Ancien Testament

Peintures, dessins, estampes, quelles présences de Rembrandt ! Si quelques rares tirages d'estampes sont assez fatigués, trop sombres, on oubliera vite ce détail au profit de l'ensemble qui est réuni, notamment le groupe consacré à l'Ancien Testament présenté dans son intégralité. Les Provinces-Unies assistent alors à un renouveau de l'Ancien Testament, dont la lecture s'est autonomisée par rapport au Nouveau Testament, cette seconde partie de la Bible des catholiques comprenant les canons du christianisme. Ainsi, montée du protestantisme et Réforme favorisent un retour aux Ecritures. Dans cette perspective, tout en se déroulant progressivement, la scénographie réserve des instants intimes et sublimes autour des traductions en images par Rembrandt de l'Ancien Testament et des personnages qui le peuplent, comme le portrait d'un 'Jeune Juif' (vers 1645). Enfin, la "confrontation" entre les oeuvres de Rembrandt et celles de ses contemporains permet de saisir la force narrative qui anime ses propres réalisations. D'apparence simple, 'Abraham parlant à Isaac' (1645) (ci-contre) est rarement traité au profit de l'instant du sacrifice lui-même. A quoi Rembrandt parvient-il ? Il situe la scène dans l'imminence du sacrifice du fils : apparaissant tourmenté, Abraham porte à sa ceinture le poignard, tandis qu'Isaac tenant le fagot qui servira au bûcher a constaté l'absence de l'agneau sur cette pierre plate servant d'autel. Rembrandt met à l'oeuvre une écriture de l'image traduisant avec force et économie de moyen le caractère dramatique de la scène représentée, l'humanité et la psychologie de ces personnages. Il y a bien quelque chose d'essentiel dans cette estampe, c'est une scène de dialogue, tout Rembrandt est précisément là dans cette rhétorique de l'image où une main levée vers le ciel suffit à donner sa dimension sacrée à l'action.

La 'Disgrâce d'Aman' (vers 1665) (ci-dessous) du musée de l'Ermitage de Saint-Pétersbourg signe la fin d'une présentation remarquable dont le parcours proposé à travers l'histoire dresse le paysage d'une époque. Soin, originalité, pertinence d'une approche magnifiée par les oeuvres d’un Rembrandt rayonnant sur son siècle.