PARLEZ-VOUS MAORI ? Musée du Quai Branly

En accueillant telle quelle une exposition conçue par les responsables maoris du Musée Te Papa Tongarewa de Wellington, en Nouvelle-Zélande, le musée du quai Branly remplit l'une de ses principales fonctions : donner à voir et à entendre la voix des peuples autochtones. Or, non seulement les Maoris ont du coffre, mais ils sont pédagogues ! Attention, veillez à bien ar-ti-cu-ler.

Lorsqu'elle fut présentée à Wellington du 9 avril au 26 juin 2011, l'exposition qui vient de s'ouvrir au musée du quai Branly s'intitulait « E tu ake » - ce qui signifie en maori « faire face, tenir bon » : là-bas comme ici, elle présente les luttes récentes pour la reconnaissance de la communauté maorie et de ses droits, tout en montrant des objets « taonga » (autrement dit des « trésors spirituels ») aussi bien traditionnels que contemporains. C'est le manifeste d'une culture vivante, inscrite dans l'histoire, qui invite ceux qui n'en sont pas à l'apprentissage. « Nous sommes venus de très loin pour vous voir… », explique en introduction l'un danseurs qui ont animé la cérémonie d'inauguration, « parce que nous habitons… Londres ! » L'humour est l'antidote à l'éloignement : à l'heure des métissages, tout semble possible – même apprendre le maori en une visite.

Leçon n° 1 : « Tino rangatiratanga »

Masque Wiremu Te Manewha, © Museum of New Zealand Te Papa TongarewaEn prononçant correctement ces deux mots, vous corrigez 160 ans d'incompréhension entre Maoris et Pakehas (non-maoris) : depuis le traité de Waitangi (1840), la notion maorie « d'auto-détermination » chère aux autochtones a été mise à mal par les colons, puis les investisseurs de Nouvelle-Zélande. Il ne s'agit pas d'indépendance au sens politique, car les Maoris ne sont pas séparatistes, mais d'une manière d'utiliser comme on l'entend sa force et son pouvoir – son « mana », comparable à l'énergie qui se dégage de la pierre « pounamou », proche du jade, qu'on peut toucher dans l'exposition. Orienté par ce concept, le regard qui se pose sur les objets, comme sur l'impressionnant masque moulé de Wiremu Te Manewha, comprend qu'il s'agit de choses vivantes. Il est faux de croire qu'un musée fige, désactive ou dénature tout ce qui y entre. Ici, c'est l'inverse. À Wellington, l'exposition avait une dimension militante parfois un peu dérangeante, notamment du fait qu'elle reflète surtout la mouvance traditionnaliste de la communauté maorie – si bien qu'elle semblait affirmer une identité un peu close. Mais l'adaptation du propos à un contexte étranger le transforme du tout au tout. « Tino rangatiratanga » devient un souci, facilement compréhensible, d'être fidèle à soi-même, à ce que l'on est et que l'on souhaite être.

Leçon n° 2 : « Whakapapa »

Pour illustrer le mot maori qui parle « d'identité culturelle », deux types d'objets viennent naturellement à l'esprit : les pirogues et les maisons cérémonielles. En effet, chaque tribu se revendique de l'une des pirogues sur lesquelles les premiers maoris, venus des Tonga et des îles Samoa, accostèrent en Nouvelle-Zélande. Les proues traditionnelles sculptées, les pagaies de parade, ont naturellement la part belle – ainsi que les éléments décoratifs des « whare tupuna », ces maisons spirituelles qui ont fourni la plupart des sculptures et des bas-reliefs dans lesquels nous reconnaissons « l'Art ». Mais le plus séduisant est de découvrir des objets qu'un commissaire occidental n'aurait jamais retenus : l'émouvant T-shirt de l'occupation de Bastion Point, les casquettes contemporaines aux couleurs du drapeau maori, la pirogue à balancier en fibre de carbone…

Matau (hameçon), © Museum of New Zealand Te Papa Tongarewa.Leçon n°3 : « Kaitiakitanga »

Ah, c'est difficile à dire – et nous commençons à peine à le comprendre ! Le mot « kaitiakitanga » exprime une notion de solidarité qui inclut dans le même soin à la fois le monde humain et le non-humain. Face à un hameçon traditionnel et à un porte-clé du groupe Te Kawariki, l'impression d'association incongrue disparaît bientôt : dans cette autre vision du monde, être ensemble signifie le respect des terres, des humains, des rivières et des océans. Les vidéos de Natalie Robertson offrent ainsi une belle ode à un territoire massacré par l'industrie.

Leçon n° 4 : « Kia Ora, Mr. Meyer »

Manquent pourtant dans l'exposition les artistes dissidents et les œuvres polémiques. Où sont les photographies dérangeantes de Lisa Reihana, les toiles très gay de Rueben Patterson, ou encore le travail déjanté des Pacifika Sisters ? Inversant les rôles, c'est la très sérieuse galerie Antony Meyer, rue des Beaux-Arts, qui expose les travaux de deux artistes non officiels : George Nuku et Rosanna Raymond. Les Maoris ont de l'avenir !

Exposition Maori. Les trésors ont une âme. : du 4 octobre au 22 janvier 2012, Musée du quai Branly

George Nuku et Rosanna Raymond, « Face à face » : du 4 au 26 octobre 2011, Galerie Meyer-Oceanic Art, 17 rue des Beaux Arts, Paris 75006