LE CINEMA INDIEN Faut-il brûler Bollywood ?

Avec environ 1.000 films tournés par an, contre 280 en France, l'Inde est de loin la première industrie cinématographique au monde. Pourtant, chez nous, ses fruits sont toujours perçus d'un oeil assez moqueur. Le musée Guimet organise ce mois-ci, comme chaque année, une grande manifestation autour de la culture du sous-continent. Un "Eté indien", occasion de revenir sur le cinéma populaire d'une des plus grandes puissances de la planète.

Des types un peu niais qui courent autour d'arbres en chantant. Voilà à quoi se résume généralement l'image du cinéma indien en France. Quelques cinéphiles éclairés vous diront qu'il existe un véritable cinéma parallèle en Inde. Un cinéma d'auteur dont Satyajit Ray est le porte-drapeau et dont personne ne remet la qualité en question. Certes, mais que dire du reste de la production indienne ? Non pas ce cinéma d'auteur, ni les films tels 'Joue-la comme Beckham' ou 'Fish and Chips' destinés à la diaspora indienne et aux Occidentaux, mais ce que la population indienne regarde réellement : plus de 90 % de (très) longs métrages faits de rebondissements farfelus, d'amours impossibles et de chorégraphies pour le moins déroutantes… Doit-on brûler ces pellicules du cinéma populaire sur l'autel de la médiocrité ?

Un langage cinématographique différent

(c) Aurélie LouchartDans 'Indomania', ouvrage publié par la Cinémathèque française, le cinéma populaire indien, ou cinéma masala, est décrit comme un "spectacle total" avec des "intrigues simples, à la limite du film publicitaire", des situations "subies" et des "personnages unidimensionnels et stéréotypés". (1) Les caractéristiques d'un mauvais film selon des critères occidentaux. Le cinéma indien fait partie d'une culture plus large et très différente de la nôtre : on ne peut l'appréhender correctement si on conserve notre grille d'analyse habituelle. Comme l'explique Anne-Gaëlle Doshi, consultante en 7e art du sous-continent : "Le cinéma indien a des codes très stricts et très indiens qui voyagent assez mal en Occident, d'où la réticence, mais une fois qu'on a acquis ces codes, qu'on les a acceptés, on s'amuse beaucoup." (2)

Ces films se caractérisent notamment par des mouvements de caméra et prises de vues particulières, une bande-son amplifiée, de mauvais effets spéciaux, du spectaculaire, beaucoup de musique et de danse et des acteurs qui surjouent. "Quand quelqu'un meurt dans un film indien, les femmes pleurent énormément, s'effondrent. Ca semble très mélodramatique pour un Occidental mais c'est en fait très proche de la réalité." Le réalisateur indien Onir partage l'avis d'Anne-Gaëlle Doshi : "Nous, on n'a pas honte de montrer des gens pleurer. C'est une partie de notre culture. Les Occidentaux, eux, gardent tout à l'intérieur ; le cinéma européen est froid." Cette différence de sensibilité s'est d'ailleurs illustrée lors de la sortie de 'My Brother Nikhil', le film d'Onir. Alors que les critiques indiens le qualifiaient de "mesuré" et "subtil", leurs confrères européens l'ont décrit comme "très mélodramatique".

Un héritage millénaire

(c) Noury La connaissance de la culture ancestrale et des moeurs indiennes nous manque pour apprécier les films masala. Depuis les origines, théâtre, danse et musique sont intimement mêlés en Inde. Dans le Kathakali, l'une des formes majeures du théâtre traditionnel indien, l'acteur interprète silencieusement le texte avec des gestes, mouvements et mimiques très codifiés. Tout le corps, jusqu'aux sourcils, est mis à contribution pour exprimer les émotions. En résulte un aspect très surjoué. Les chanteurs accompagnés de musiciens se chargent de raconter l'histoire, toujours une épopée. Lyrisme, scènes d'amour, batailles et exploits se mêlent pendant des heures de représentation pour une éternelle victoire finale du Bien sur le Mal. Le cinéma populaire indien fait clairement écho à ce Kathakali. Les premiers films muets du sous-continent sont d'ailleurs des adaptations de ces récits connus de tous. Comme le cinéma masala contemporain, ils sont bourrés de références aux multiples divinités religieuses. Références instantanément compréhensibles pour un Indien, mais que le spectateur occidental ne percevra pas, ce qui parasite nécessairement l'appréciation du film. Si on ne sait pas que Sita et Radha sont des divinités importantes du panthéon indien, difficile de comprendre à quel point Deepa Mehta va loin en mettant en scène dans 'Fire' des protagonistes lesbiennes portant ces noms.

Un cinéma pluriel

Aishwarya Rai L'apparente pauvreté du cinéma masala est aussi contredite par la multiplicité de ses formes. Si Bollywood génère les plus gros succès commerciaux - pratiquement les seuls à arriver sur nos écrans, sa production ne représente qu'une minorité des longs métrages produits. En effet, les trois quarts des films ne viennent pas de Mumbai mais du reste du pays (3). Il y a six ou sept gros centres de cinéma en Inde ; chaque région a développé sa propre identité cinématographique et tourne dans la langue locale. Pour un non-initié les différences ne se révèlent pas flagrantes mais l'histoire et la culture de chaque zone sont réellement imprimées dans son cinéma. Ainsi, les deux seuls Etats communistes du pays, le Bengale et le Kerala, se caractérisent par un taux d'analphabétisme quasi nul, alors qu'il atteint en moyenne 40 % dans le reste du pays. En découle un cinéma réputé pour son sérieux. Beaucoup d'artistes du cinéma d'auteur, comme Satyajit Ray, sont originaires de ces régions.

(1) 'Indomania : le cinéma indien des origines à nos jours', Raissa Bregeat, La Cinémathèque française, 1998.
(2) L'ensemble des propos rapportés est extrait d'entretiens réalisés lors du Festival du film de Rabat en juin 2008.
(3) Bollywood est la contraction de Bombay (aujourd'hui Mumbai) et Hollywood. Cette expression, utilisée abusivement comme synonyme de cinéma masala, ne couvre en réalité que les productions hindis de Mumbai.