'L'HOMME REVOLTE' D'ALBERT CAMUS Délégitimer la violence

Le 18 octobre 1951 paraît 'L'Homme révolté'. Caricaturé, trop souvent réduit à un antimarxisme, l'essai est en réalité beaucoup plus dense et lumineux. Cohérent, il traduit une pensée arrivée à maturité. Insoumis, souverain, il exprime le désir de fonder une éthique capable de contenir ou d'éviter une politique de la démesure et de la haine de l'autre.

A la sortie de 'L'Homme révolté', Camus avait envisagé de vives réactions. La violence de certaines critiques venant de la gauche, dont Sartre et la bande des Temps modernes (avec qui il rompt définitivement quelques mois après), confirme son appréhension, quand la droite lui fait, grossièrement attachée à une sévère dénonciation du marxisme et de l'histoire, un accueil plus favorable. De son coté, Raymond Aron refuse l'arbitrage et note "le style de l'écriture et le ton de moraliste". (1) In fine, Camus a-t-il eu raison contre ces autres ? Force est de constater qu'un siècle aussi meurtrier penche tristement en sa faveur.

Camus n'est cependant ni un pacifiste borné ni un objecteur radical de la violence. Lui-même ne justifiait-il pas dans un article publié dans Combat le 24 août 1944, intitulé "Le sang de la liberté", les armes et le meurtre des résistants aux noms de ''raisons immenses'' : celles de "l'espoir et de la profondeur de la révolte" et "d'une justice pour demain" ? Quelques lignes plus loin, Camus relativise toutefois les raisons du sang aux nécessités du réel et encadre la révolte : "Le Paris qui se bat ce soir veut commander demain. Non pour le pouvoir, mais pour la justice, non pour la politique, mais pour la morale, non pour la domination de leur pays, mais sa grandeur." (2) Voilà établis, six ans avant sa parution, les fondements de 'L'Homme révolté'. Le drame n'habite pas la violence elle-même, mais sa justification ou son institutionnalisation. L'odeur des charniers devient encore plus insoutenable lorsqu'elle est justifiée par l'histoire ou la raison. A Camus de condamner dès l'introduction ''une philosophie qui peut servir à tout, même à changer les meurtriers en juges''. 'L'Homme révolté' est précisément cette tentative, à la fois lucide et engagée, d'interprétation d'un monde chahuté entre le nihilisme moral et le meurtre de raisonnement (et non plus le meurtre de passion) et de fondation d'une éthique en politique. Comme le notait l'écrivain : ''L'important n'est pas encore de remonter à la racine des choses mais, le monde étant ce qu'il est, de savoir comment s'y conduire.''

De l'absurde à la révolte

Pour y parvenir, il paraît nécessaire de comprendre l'origine et les mutations de la révolte. C'est en revenant sur la notion d'absurde, élaborée presque dix ans auparavant dans 'Le Mythe de Sisyphe', que Camus va servir son projet. Le dessein : extraire paradoxalement du sentiment de l'absurde les causes de la révolte afin d'enfanter un absolu. Or, précise l'écrivain : "Au temps de la négation, il pouvait être utile de s'interroger sur le problème du suicide. Au temps des idéologies, il faut se mettre en règle avec le meurtre." Confronté à la réalité - guerres mondiales, d'indépendance, froide - l'homme de l'absurde, perdu entre le nihilisme et la négation semble impuissant à justifier ou à condamner le meurtre. (3) Face à ce sentiment, ballotté entre le non-sens et le désenchantement, ne reste qu'une seule et lumineuse certitude : la réalité indiscutable de ma colère, de ma mutinerie contre le désordre du monde. ''La première et la seule évidence qui me soit donnée, à l'intérieur de l'expérience absurde est la révolte." Si dans un premier temps l'homme révolté, en refusant l'oppression, est un être qui dit non, il se réalise ensuite dans l'affirmation de valeurs positives. Lorsque l'esclave refuse la soumission au maître, en choisissant la "radicalité du tout ou rien", de la liberté ou de la mort, il renonce à sa propre individualité et affirme, de facto, l'existence de valeurs le transcendant. Avec ce ''je me révolte, donc nous sommes'', l'individu, par l'éventualité de son sacrifice, célèbre et engendre ainsi, sans médiation, à partir d'un affrontement avec le réel, la solidarité entre les hommes, c'est-à-dire l'humanité.