INTERVIEW DE MICHEL ONFRAY La révolte dionysiaque

Extrêmement productif, Michel Onfray publie chez Grasset son dernier livre ‘La Puissance d’exister’. Entre critique des arrière-mondes et exaltation du corps et du réel, le philosophe continue le processus d’élaboration d’une esthétique hédoniste. L’occasion pour lui de donner son sentiment à Evene sur l’ineptie métaphysique, l’art, l’existence, la société…

Préface sous forme de mémoire. Mémoire d’une enfance, entre orphelinat rigoriste et bondieuseries obscènes. La possibilité pour Michel Onfray d’expliquer les raisons de son système philosophique. Car, pour l’auteur, toute théorie n’est que le reflet du corps, sa “confession” et non le produit d’une pensée venue d’ailleurs. L’individu est une unité, indissociable du corps en “interaction avec le monde (milieu culturel, social, familial, historique, etc.) qui le contient.” C’est ce qui justifie une philosophie de l’immanence. Par immanence, entendre ce qui a sa cause en soi, dans le réel, dans la matière, dans la chair. Ainsi, le choix, le désir, l’idée, l’esprit, etc., ne sont que les effets d’un processus physiologique, neuronal et nerveux, c'est-à-dire exclusivement lié à la chair et au cerveau. Il n’y a donc pas de libre arbitre, pas plus qu’il n’y a de transcendance. Par là, il entend qu’il n’existe pas, au-dessus du corps d’un individu, une âme ou une instance invisible divisant l’individu en deux. La transcendance, comme capacité pour l’homme, de s’extraire de son être mondain et de se séparer du monde réel, afin de décider sans cause extérieure (pulsions, désirs, passé social, familial, culturel, etc.) grâce à une conscience absolument autonome, n’est donc qu’une fiction, au même titre que la métaphysique ou l’idéalisme en philosophie ne sont qu’une illusion qui a entretenu le phénomène religieux (Dieu, la morale, la raison ou l’amour). A cela, l’auteur oppose une conception de l’existence hédoniste, esthétique et pragmatique exaltant la vie et fondée sur l’idée que ”tout se joue à hauteur d’homme, de monde, et sûrement pas en direction d’un ciel des idées ou de tout autre lieu au-dessus ou au-delà qui justifierait la transcendance.”

Dans votre dernier livre, ‘La Puissance d’exister’, vous évoquez concrètement votre enfance à travers une préface que vous avez intitulé ‘Autoportrait à l’enfant’. Cette démarche sert-elle à justifier le lien entre l’idée et l’histoire du philosophe ou est-elle le reflet d’un désir de proximité avec vos lecteurs ?

Depuis mon premier livre en 1989, ‘Le Ventre des philosophes’, je propose les racines autobiographiques de la pensée qui suit dans l’ouvrage. Chacun de mes livres importants, du moins à mes yeux, rapporte un moment existentiel à l’origine de la théorie proposée : ainsi ma brève expérience en usine en ouverture de ’Politique du rebelle’ qui développe une proposition de philosophie anarchiste pour aujourd’hui, ou le cancer de ma compagne qui débouche sur un livre de bioéthique, ‘Féeries anatomiques’. C’est une façon de montrer que la philosophie ne tombe pas du ciel des idées, comme l’affirment les idéalistes et les spiritualistes, dominants dans le champ philosophique, mais qu’elle monte de la terre, notamment du corps et de son interaction avec l’histoire.

Vous vous défendez de faire preuve de ressentiment quand vous vous attaquez à la religion. Mais votre style et vos propos ne sont-ils pas plus affirmatifs et légitimes, dans ce dernier livre, comparés à la critique vindicative et négative du ‘Traité d’athéologie’ ?

Le ‘Traité d’athéologie’ n’est vindicatif et négatif que pour ceux qui n’acceptent pas la critique des religions. Pour éviter d’avoir à affronter mes arguments, à contredire les faits que je présente, à argumenter contre mes propositions, à prouver que j’ai tort quand j’avance la thèse de l’inexistence historique de Jésus, celles de la violence de l’installation du christianisme comme religion d’Etat, de l’incompatibilité radicale entre l’enseignement du Coran et celui de la république, de l’invention du génocide dans les textes de la Torah, pour éviter le débat donc, on se contente de crier au pamphlet, au ressentiment, au ton vindicatif... Je vous assure que pour mon livre de bioéthique, ‘Féeries anatomiques’, tout aussi radical, on n’a pas eu recours à ce genre d’éviction... D’ailleurs il n’y a pas eu de réception intellectuelle de ce livre, la religion excitant bien plus le quidam et le journaliste que la bioéthique...

Comment, selon vous, se définissent le corps et l’individu ?

Le corps, c’est ce qui reste quand toutes les idéologies ont disparu : idéologie chrétienne, marxiste, structuraliste... C’est l’irréductible, ce sur quoi on achoppe quand on a dénudé toutes les chimères sociales, politiques, culturelles. L’individu est, au sens étymologique, ce qui ne se morcelle pas ou plus quand on a tout morcelé. Il est donc ce sur quoi il faut bâtir une éthique, une esthétique, une bioéthique bien sûr, une politique, etc.

Si toute philosophie se réduit à “la confession d’un corps”, reste-t-il une possibilité de discours universel ?

L’universel n’existe pas, il n’existe que du particulier. Croyez-vous que la ‘Critique de la raison pure’, qui se propose de penser la raison humaine en dehors de l’histoire, rende compte du fonctionnement de la raison magique d’un Papou de Nouvelle-Guinée ? Que la ‘Déclaration des droits de l’homme’ soit valable dans la tribu des Indiens guayakis ? L’arrogance de la philosophie occidentale dominante va de pair avec l’enseignement de la religion de l’universel, mais c’est un fantasme... Montaigne qui, avec ses ‘Essais’, est sans cesse dans le particulier, a atteint ce qui me semble être le plus universel possible, car il donne le détail d’une odyssée de la conscience qui peut servir à autrui pour sa propre édification.

De même, vous préconisez le relativisme esthétique, épistémologique. Vous reniez donc la figure de l’intellectuel garant de valeurs universelles telles que la raison, la justice ou la vérité. Quel est alors son rôle ?

Il n’y a pas d’intellectuel ailleurs que dans le champ historique qui est le sien. Bourdieu n’a jamais cru une seconde que les conclusions de ‘La Distinction’ puissent valoir pour une société inuit contemporaine de la parution de son livre... L’intellectuel est le rouage d’une machine locale, même si ce local est l’Occident blanc, judéo-chrétien...

Ce relativisme, dont vous parlez dans le livre, pour le Beau et le Vrai ne produit-il pas, respectivement, du nihilisme en art et en politique ?

C’est le contraire ! La promotion d’un universel qui ne peut pas l’être génère des contradictions dans lesquelles s’infiltre le nihilisme que définit l’absence de valeurs. Je tiens à préciser que l’affirmation de la relativité des valeurs ne veut pas dire que toutes les valeurs se valent et que, donc, il n’y a plus aucune valeur. Le relativisme va de pair avec la proposition de valeurs dynamiques, plastiques, mobiles, changeantes par contrats : pour n’en être pas fermes et définitives, taillées dans le marbre, elles n’en sont pas moins existantes. Sinon pourquoi aurais-je écrit une trentaine de livres dans lesquels je formule des positions hédonistes, utilitaristes, pragmatiques, libertaires, autant de chantiers pour des valeurs et des vertus nouvelles ?

Sans libre arbitre, pas de responsabilité morale et civile puisque je ne suis plus réellement libre de mes choix. Comment concilier “immanence et respect de l’autre” et “immanence et citoyenneté” ?

Par le jeu tout simple de l’immanence : le contrat, la règle du jeu, la logique de la communauté nécessaire et non pas la transcendance républicaine, le contrat social comme une religion, la communauté tel un corps mystique. C’est parce qu’on en appelle à la raison et à l’intelligence des hommes qu’on peut créer du lien social, et non en sollicitant les fictions métaphysiques d’une philosophie qui se contente, du moins pour la philosophie dominante, de reformuler dans le langage de l’idéalisme allemand, les préceptes de la religion judéo-chrétienne.

La société moderne de communication, de marché (publicité, télévision, marketing, etc.) fonctionne à partir d’un postulat définissant l’individu comme un système nerveux, une machine neuronale réductible à certaines structures et manipulable à partir de certains signifiants ou stimulants précis. Est-ce le revers d’une philosophie de l’immanence ?

Non pas le revers mais la solution, la clé du problème : une ‘Critique de la raison pure’ ne peut s’écrire aujourd’hui qu’avec les découvertes de la neuroscience, de l’éthologie, des sciences cognitives. La métaphysique a fait son temps, elle a montré ses limites, il faut proposer une physique de la métaphysique et cesser de penser la modernité avec des instruments périmés qui datent de Platon…

Comment éviter alors la confusion de l’hédonisme et du consumérisme ?

L’hédonisme n’existe pas en tant que tel, il faut le qualifier pour qu’il existe de manière singulière : or il est des hédonismes dont certains sont mes ennemis, ainsi l’hédonisme consumériste. Les hédonismes sont au moins, pour aller vite, de deux types : hédonisme de l’être, hédonisme de l’avoir. Le premier est d’ailleurs le remède au second. “Hédonisme de l’avoir”, le plaisir qu’il y a à consommer, acheter, posséder, s’inscrire dans une logique d’accumulation d’objets, de “choses” pour le dire dans l’acception d’un Georges Perec ; “hédonisme de l’être”, le plaisir de penser, de se construire, de l’édification intellectuelle et personnelle, le plaisir existentiel de se créer une vie philosophique totalement et radicalement indépendante de l’avoir : on a, c’est bien, on n’a pas, c’est bien aussi, on avait et on n’a plus, c’est encore et toujours bien. Ne pas être l’esclave de l’avoir, de la propriété, des choses, des objets, de l’argent, du pouvoir, des honneurs et des puissances sociales, hochets de l’avoir. Les ennemis de l’hédonisme, et il y en a, feignent d’assimiler l’un à l’autre. Epicure, philosophe pourceau, c’est une caricature vieille comme le monde philosophique...