INTERVIEW DE LUC FERRY Le mythe sécularisé

Avant d'être des histoires fantastiques, les mythes grecs représentent pour le pédagogue une sagesse laïque et moderne. Avec le deuxième tome de la collection 'Apprendre à vivre', Luc Ferry consacre les vertus de cet enseignement.

Si vous demandez à Luc Ferry pourquoi s'instruire, il vous répond : "Mieux vaut avoir des choses à raconter aux filles, c'est encore plus efficace que d'avoir du fric ou des voitures." Ainsi loin de l'esprit de sérieux politique, Ferry se préfère en interprète et passeur de l'histoire de la philosophie, avec une conviction : la sagesse des anciens peut aider à compenser, sans le recours à l'illusion religieuse, la brutalité et l'intransigeance du réel. L'occasion de discuter de la condition humaine, du mythe, de la culture et des méthodes d'enseignement.

Dans l'histoire de la philosophie, où se situe le mythe grec ?

C'est la naissance de la philosophie occidentale, directement liée à la sécularisation, à la laïcisation de la mythologie. C'est une thèse un peu paradoxale parce qu'habituellement, on oppose le mythe (muthos) et la raison (logos). La philosophie est le contraire du mythe - représenté par des histoires fantastiques, irrationnelles et des dieux qu'on met en scène. La thèse du livre est que, même s'il existe des différences entre les deux, la matrice de la philosophie grecque reste la mythologie centrée autour d'une question inhérente à l'histoire d'Ulysse racontée dans L'Odyssée d'Homère. C'est la question de la "vie bonne" pour les mortels, conductrice de la philosophie de ses origines jusqu'à Nietzsche et Heidegger.

Qu'entendez-vous par "vie bonne" ?

C'est la vie réussie, non pas au sens de la réussite sociale, mais la vie qui est épanouie, qui a un sens, ce que les Grecs appelaient "la sagesse". On trouve en Grèce une définition très belle de la sagesse, qui va se retrouver dans la philosophie (notamment chez les stoïciens). Le sage est celui qui parvient à vivre au présent, c'est-à-dire à dépasser toutes ses peurs qui viennent des deux maux pesant sur l'existence humaine : le passé et le futur. Pourquoi ? Parce que le passé nous tire toujours en arrière par des sentiments très puissants que l'on appelle "nostalgie", "regret", "remords", "culpabilité". Au contraire, lorsque l'on n'est pas retenu par le passé, on se précipite dans le futur et ses illusions. Tous les grands philosophes grecs en ont parlé. C'est le mirage selon lequel tout ira mieux quand on aura changé de coiffure, de maison, de voiture ou de femme... Ce que disent les mythes grecs, et que la philosophie va reprendre, c'est que le sage Ulysse est celui qui parvient à dépasser les peurs, enracinées dans le passé et le futur, pour vivre au présent, c'est-à-dire se réconcilier avec le monde, avec l'ordre cosmique. La définition du sage grec est celui qui regrette un peu moins, qui espère un peu moins et qui aime un peu plus.

En prenant le parti de vous adresser au lecteur en le tutoyant, ne craignez-vous pas de tomber dans un registre un peu paternaliste ?

C'est au lecteur de juger. Je ne cherche pas à anticiper sur ses goûts ou ses dégoûts. Du point de vue de l'auteur que je suis, le tutoiement est très précieux car il permet d'éviter les allusions inévitables face à des textes très érudits (des versions archaïques, authentiques d'Ulysse, de Midas, de Jason, etc.). Je m'adresse à un lecteur idéal mais aussi réel car j'ai constamment en face de moi le visage de mes filles... Lorsque je les visualise, je vois exactement ce qu'il faut expliquer, là où il faut être un peu plus long, un peu plus explicite ou au contraire, plus concis. L'autre raison, plus rhétorique, est que le premier manuel de philosophie est celui d''Epictète, qui tutoyait son disciple. C'est un modèle magnifique.

Comment évite-t-on de tomber dans la vulgarisation lorsque l'on s'adresse à un public aussi large ?

Le terme "vulgarisation" ne me dérange pas outre mesure mais ce n'est pas ça que j'ai voulu faire. La vulgarisation consiste en la simplification d'une pensée, en s'imaginant que cela la rendra plus accessible. Or, je crois que c'est profondément faux. Les grandes visions du monde relevant de la mythologie ou de la philosophie sont comme des châteaux absolument magnifiques. Je veux donner une sorte de passe partout comme dans les contes de fées qui ouvre toutes les portes du palais. Ce que je veux livrer, c'est l'authenticité du sens du mythe de Midas ou d'Hercule. Ce livre n'a rien à voir avec un manuel de philosophie et je n'ai jamais voulu déformer un tant soit peu la pensée des grands auteurs. J'ai tenu à préserver leur complexité.